“Il Maestro e Margherita” – Woland

Fonte foto: Live internet.ru (Il Maestro e Margherita di Vladimir Bortko, 2005)

Il nome

Il nome Woland viene dal Faust di Goethe. Nell’opera si ode solo una volta, quando Mefistofele chiede al potere impuro di defilarsi e farlo passare: “Woland sta arrivando!” (“Junker Voland kommt!”). Nella letteratura tedesca antica, il diavolo era chiamato con un altro nome, Faland. Appare anche ne Il Maestro e Margherita, nell’edizione del 1929–1930 in caratteri romani, quando i servi di Varya non ricordano il nome del mago: “… Forse Faland?” Il nome Woland era riprodotto proprio in lettere latine sul suo biglietto da visita: “Dr Theodor Voland“. Nel testo finale Bulgakov è rifuggito dal latino: Ivan Bezdomnyj (cioè“Barbone”) su Patriaršie si ricorda solo la lettera iniziale del cognome, con la “w”.

Nel romanzo di Bulgakov Woland è il signore delle forze dell’Oscurità, opposto a Yeshua, il signore delle forze della Luce. I personaggi chiamano Woland il Diavolo o Satana. Tuttavia, la cosmografia del mondo di Bulgakov è diversa da quella della tradizione cristiana: sia Gesù che il Diavolo sono diversi in questo mondo, non si menzionano affatto il Paradiso e l’Inferno e si parla di una moltitudine di dei. I critici letterari hanno trovato nel romanzo delle somiglianze con il credo manicheo o gnostico, secondo cui le sfere di influenza nel mondo sono chiaramente divise tra Luce e Oscurità, sono uguali e una parte non può — semplicemente non ne ha il diritto — interferire negli affari dell’altra: “Ogni dipartimento deve occuparsi delle proprie azioni”. Woland non può perdonare Frida e Yeshua non può portargli il Maestro. Anche Woland non perdona lo stesso Pilato, ma lo affida al Maestro.

Woland, a differenza del “padre della menzogna” cristiano, è onesto, giusto, nobile e persino un po’ misericordioso (ad esempio, in una conversazione con i Patriarchi, cerca più volte di mettere in guardia Berlioz e Bezdomnyj dal compiere azioni avventate quando rivela loro il futuro). È l’ira feroce ma motivata del cielo. Woland personifica non il male ma la giustizia. Il diavolo di Bulgakov è privato dell’aspetto tradizionale del Principe delle tenebre che brama il male, e compie sia atti di punizione del male “concreto” sia atti di ricompensa, creando così una legge morale che manca nell’esistenza terrena.

Woland mantiene le sue promesse e soddisfa anche due dei desideri di Margherita, invece di uno solo, come promesso. Lui e i suoi cortigiani non danneggiano le persone, punendo solo gli atti immorali: avidità, denunce, umiliazione, corruzione e così via. Ad esempio, nessuno rimane ferito nella sparatoria tra il gatto e gli ufficiali dell’NKVD. Non hanno il compito di “sedurre le anime”. Woland, a differenza di Mefistofele, è malizioso ma non malvagio, ride di Berlioz e Bezdomnyj e del barman Sokov (nel diciottesimo capitolo). Allo stesso tempo, non mostra eccessiva crudeltà: ordina che la testa sia restituita al povero cerimoniere Bengala; su richiesta di Margherita, libera Frida (che ha ucciso suo figlio) dalla punizione. Molte frasi di Woland e del suo seguito sarebbero insolite per il demonio cristiano: “Non devi essere scortese… non hai bisogno di mentire…“, “non mi piace, è una canaglieria e un inganno... “,”e la misericordia bussa ai loro cuori”.

Pertanto, il ruolo di Woland nel mondo del romanzo si può definire “guardiano del male“. Colui che ha il male nella propria anima e lo protegge. Lo stesso Woland, a differenza del Satana cristiano, non moltiplica il male, ma si limita a vegliare su di esso e, se necessario, sopprime e giudica giustamente (ad esempio, il barone Meigel, Rimsky, Likhodeev, Bengalsky). Woland, che appare con la maschera del diavolo, che tipo di diavolo è? I suoi concetti morali sono normali, non è Varenukha, non Likhodeev — ecco quali sono i diavoli. Queste sono solo maschere.

Tipi supposti

Lo stesso Bulgakov ha negato fermamente che l’immagine di Woland fosse basata su qualsiasi prototipo. Infatti ha dichiarato: “Non voglio dare ai dilettanti un motivo per cercare prototipi. Woland non ha prototipi.” Tuttavia, più di una volta si è ipotizzato che della figura di Woland esistesse un certo prototipo reale. Molto spesso, viene scelto come candidato Stalin.

Come molti intellettuali a quel tempo, Bulgakov sembrava ipnotizzato dalla grandezza di questa persona non comune. Egli sentiva certamente il sostegno nascosto del Leader. Sentiva anche di dover in qualche modo rispondere a questo supporto. Sente che Stalin si aspetta qualcosa da lui. E questo qualcosa erano, ovviamente, il miglior lavoro di Bulgakov e suoi due eroi: Ponzio Pilato da un lato e Woland dall’altro, dei quali Stalin si presumeva fosse il prototipo.

Dalla corrispondenza e dalle memorie è chiaro che Stalin simpatizzava con il genio di Bulgakov, ma allo stesso tempo non poteva difendere del tutto dalla persecuzione uno scrittore antisovietico. Trovandosi da qualche parte nelle vicinanze, Stalin si assicurava che allo scrittore fosse permesso di creare, e più di una volta chiese a Bulgakov di scrivere un’opera non tanto secondo lo spirito e il desiderio del creatore, ma per la politica, il popolo e la propaganda. Bulgakov non lo ascoltò. Stalin, come Woland, osservava da lontano.

Mefistofele dalla tragedia “Faust”

Un evidente possibile prototipo di Woland è il Mefistofele di Goethe. Da questo personaggio Woland riceve il nome, alcuni tratti caratteriali e molti simboli che possono essere rintracciati nel romanzo di Bulgakov (ad esempio, una spada e un berretto, uno zoccolo e un ferro di cavallo, alcune frasi e così via). I simboli di Mefistofele sono presenti in tutto il romanzo, ma di solito si riferiscono solo agli attributi esterni di Woland. Acquisiscono un’interpretazione diversa da Bulgakov o semplicemente non sono accettati dai protagonisti. Così Bulgakov illustra la differenza tra Woland e Mefistofele. Inoltre, è interessante notare che un’indicazione diretta di questa interpretazione dell’immagine è già contenuta nell’epigrafe del romanzo. Questi sono i versi del Faust di Goethe — le parole di Mefistofele alla domanda di Faust, che è suo ospite.

“Allora chi sei finalmente? Parte di quella forza che crea costantemente il bene, desiderando costantemente il male.”

Forse questa è la descrizione più accurata di Woland. Il diavolo non è mostrato come il male assoluto, ma la manifestazione naturale dei pensieri e dei desideri delle persone. Tra le azioni degli eroi del Maestro e di Margherita, vediamo che in confronto a ciò di cui le persone sono capaci nella loro ignoranza e avidità, stupidità e malvagità, anche il diavolo può sembrare un “bravo ragazzo”. Al lettore si presenta un raro esempio in cui il personaggio negativo è interpretato dalle persone e non dal diavolo.